Витоки слов'янської міфології
Слов'янська міфологія, сукупність міфологічних уявлень давніх слов'ян (праслов'ян) часу їхньої єдності (до кінця 1-го тисячоліття н. Е..)
У міру розселення слов'ян з праслов'янської території (між Віслою і Дніпром, передусім з області Карпат) по Центральній і Східній Європі від Ельби (Лаби) до Дніпра і від Південних берегів Балтійського моря до півночі Балканського півострова відбувався розподіл слов'янської міфології і обособлення місцевих варіантів, довго що зберігали основні характеристики слов'янської міфології.
Власне слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно-міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізації слов'ян. Можлива лише реконструкція основних елементів слов'янської міфології на базі вторинних письмових, фольклорних і речовинних джерел. Головне джерело відомостей по раннеслав'янскі міфології - середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами на німецькому або латинському мовах і слов'янськими авторами (мифології польських і чеських племен), повчання проти язичництва ("Слова") і літописи. Цінні відомості містяться в роботах письменників (починаючи з Прокопія, 6 в.) І географічних описах середньовічних арабських та європейських авторів. Великий матеріал по слов'янській мифології дадуть пізніші фольклорні і етнографічні зібрання, а також мовні дані (окремі мотиви, міфологічні персонажі і предмети). Всі ці дані відносяться в основному до епох, що слідували за праслов'янської, і містять лише окремі фрагменти слов'янської міфології. Хронологічні співпадають з праслов'янським періодом дані археології по ритуалам, святилищ (храми балтійських слов'ян в Арконе, Перине під Новгородом і ін), окремі зображення (Збруцький ідол і д.р.).
Особливого роду джерело для реконструкції слов'янських міфів - порівняльно-історичне зіставлення з іншими індоєвропейськими міфологічними системами, в першу чергу з міфологією балтійських племен, що відрізняються особливою архаїчністю. Це зіставлення дозволяє виявити індоєвропейські витоки слов'янської міфології і цілого ряду її персонажів з їхніми іменами і атрибутами, в тому числі основного мифа слов'янської мифології про двобій бога грози з його демонічним супротивником. Індоєвропейські паралелі дозволяють відділити архаїчні елементи від пізніших інновацій, впливів іранської, німецької та інших євразійських міфологій, пізнє - христианства, помітно що змінили слов'янську міфологію.
Рівні слов'янської міфології
За функцій міфологічних персонажів, по характеру їхніх зв'язків з колективом, по ступеню втілення, по особливостям їхніх тимчасових характеристик і по ступеню їхньої актуальності для людини всередині слов'янської мифології можна виділити декілька рівнів.
Вищий рівень характеризується найбільш узагальненим типом функцій богів (ритуально-юридична, військова, господарсько-природна), їхнім зв'язком з офіційним культом (аж до ранньодержавних пантеонів). До вищого рівня слов'янської міфології відносилися два праслов'янських божества, чі імена вірогідно реконструюються як Perun' (Перун) і Veles' (Велес), а так само вступати з ними жіночий персонаж, праслов'янське ім'я якого залишається неясним. Ці божества втілюють військову і господарсько-природну функції. Вони пов'язані між собою як учасники грозового міфу: бог грози Перун, існуючий на небі, на вершині гор, переслідує свого змеевидного ворога, проживаючого внизу, на землі. Причина чвари - викрадення Велесом худоби, людей, а в деяких варіантах - дружини громовержця. Що переслідується Велес ховається послідовно під деревом, камнем, звертається в людину, коня, корову. Під час двобою з Велесом Перун розщеплює дерево, розколює камень, мече стріли. Перемога завершується дощем, що приносять родючість. Не виключено, що деякі з цих мотивів повторюються в зв'язку з іншими божествами, що виступають в інших, більш пізніх пантеонах і під іншими іменами (наприклад, Свантовит). Знання про повний склад праслов'янських богів вищого рівня надто обмежені, хоча є підстави вважати, що вони складали вже пантеон. Крім названих богів в нього могли входити ті божества, чиї імена відомі хоча б в двох різних слов'янських традиціях. Такі давньоруський Сварог (вогню - Сварожич, т. Е. Син Сварога), Zuarasiz у балтійських слов'ян. Інший приклад - давньоруський Даждьбог і південнослов'янський Дабог. Дещо складніше діло з назвами типу давньоруських Ярила і Яровит у балтійських славян, так в основі цих імен - старі епітети відповідних божеств. Подібні епитообразні найменування, по-видимому, співвідносились також з богами праслов'янського пантеона (наприклад, Мати сиру земля і інші жіночі божества).
До більш низького рівня могли ставитися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.
Елементи наступного рівня характеризуються найбільшої абстрагованістью функцій, що дозволяє інколи розглядати їх як персоніфікацію членів основних протиставлень; наприклад, Частка, Лихо, Щоправда, Кривда, Смерть, або відповідних спеціалізованих функцій, наприклад Суд.
З позначкою частки, удачі, щастя, певно, було пов'язано і загальнослов'янська Бог: можна порівняти багатий (бога, частку) - убогий (не бога, частку), в українській мові - небог, небога - нещасний, жебрак. Слово "Бог" входило в імена різних божеств - Даждьбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані і свідоцтва інших найбільш архаїчних індоевропейських міфологій дозволяють бачити в цих найменуваннях відбивання давнього шару міфологічних уявлень праслов'ян. Багато з цих персонажів виступають в казкових розповідях в відповідності з часом побутування казки і навіть конкретними життєвими ситуаціями (наприклад, Горе-злосчастье).
З початком міфологізації історичної традиції зв'язуються герої міфологічного епосу. Вони відомі лише по даним окремих слов'янських традицій: такі генеалогічні герої, наприклад Кий, Щек, Хорив у східних слов'ян. Тим не менше, і для праслов'янської міфології правдоподібна реконструкція рівня генеалогічних героїв. Більш давні витоки в персонажів, що виступають як супротивники цих героїв, наприклад, чудовищах змієобразної природи, пізніми варіантами яких можна вважати Солов'я-Розбійника, Рарога-рарашека. Можливий праслов'янський характер міфологічного сюжету про князя-оборотне, від народження наділеним знаком чарівної влади (сербський епос про Вуке Вогненному Змії і східнослов'янський епос про Всеслава).
Казкові персонажі - мабуть, учасники ритуалу в їхніх мифологізованному обличчі та зверхники тих класів єств, що самі належать до нижчого рівня: такі баба-яга, кощій, диво-юдо, лісний цар, водяний цар, морський цар.
До нижчої мифології відносяться різні класи неиндивидуализированной (часто і не людиноподібної) нечесті, духів, тваринних, зв'язаних зі всім міфологічним простором від вдома до лісу, багна і т.: будинкові, лісовики, водяники, русалки, вила, пропасниці, мари, мор, мара, судачки у західних слов'ян; з тварин - ведмідь, вовк.
Людина в його міфологізованої іпостасі співвідноситься зі всіма попередніми рівнями слов'янської міфології, особливо в ритуалах: Полазник, Праслов'янське поняття душі, духу виділяє людину серед інших єств і має глибокі індоєвропейські корені.
Роль древа світового в слов'янській міфології.
Універсальним образом, синтезують всі описані вище відношення, є - древо світове. У цій функції в слов'янських фольклорних текстах звичайно виступають Вирій, райське дерево, береза, явір, дуб, сосна, горобина, яблуня. До терти основним частинам світового дерева приурочені різні тваринні: до гілок і вершини - птаство (сокіл, соловей, птаство міфологічного характеру, наприклад Диво), а також сонце і місяць; до стовбура - бджоли, до коренів - такі тваринні, як змії і бобри . Все дерево в цілому може зіставлятися з людиною, особливо з жінкою: часто зображалося дерево або жінка між двома вершниками, птахами на російських вишивках. За допомогою світового дерева моделюється потрійна вертикальна структура світу - три царства: небо земля і пекло, четверичная горизонтальна структура (північ, захід, південь, схід), життя і смерть (зелене, квітуче дерево і сухе дерево в календарних обрядах).
Система протиставлень у слов'янській міфології
Мир описувався системою основних двійкових протиставлень, визначальних просторові, тимчасові, соціальні характеристики. Дуалістичний принцип протиставлення сприятливого - несприятливого для колективу реалізовувалися інколи в мифологічних персонажів, знайдених позитивними або негативними функціями, або в уособлених членах опозиції. Такі: щастя (частка) - нещастя (недоля). Праслов'янське позначка позитивного члена цієї опозиції мала сенс "гарна частина (частка)". Ритуал гадання - вибору між часткою і недолею у балтійських славян зв'язаний з протиставленням Белбога і Чорнобога - в слов'янському фольклорі дуже часто зустрічається персоніфікація доброї частки і злой частки, лиха, горя, злосчасття, зустрічі і не зустрічі.
Життя - смерть. У слов'янській міфології божество дарує життя, родючість, довголіття - була жива у східних славян і Рід у східних слов'ян. Але божество може приносити і смерть: мотиви вбивства зв'язані в слов'янській міфології з Чорнобогом, Перуном, що поражають демонічного супротивника. Воплощениями хвороби і смерті були Новина, Марена, власне Смерть як фольклорний персонаж і клас нижчих міфологічних істот: мара, замору, потвора. Символи життя і смерті в слов'янській міфології - жива вода і мертва вода, древо життя і сховане біля нього яйце з Кощеевой смертю, море або болото, куди посилається смерть або хвороби.
Чет - непарне - найбільш абстрактне і формалізоване вираження всієї серії протиставлень, елемент мета опису всієї слов'янської міфології. Воно припускає вичленення сприятливих парних і несприятливих непарних чисел, наприклад дні тиждня: четвер зв'язаний з Перуном, п'ятниця - з Мокошью. Цілісні числові структури в слов'янської міфології - троїчна (три рівня світового дерева, бог Триглав, більша роль числа три і російською фольклорі), четвертинна (четирьохголовий сбрученський ідол, можливе об'єднання в одне божество чотирьох персонажів мифології балтійських славян - Яровит, Руевит, Поревит, Поренут), семерична (сімь богів давньоруського пантеона, може бути давньоруський Симаргл), девятерічня і двенадцатирічня (дванадцять як завершення ряду 3 - 4 - 7). Нещасливі непарні числа, половина, дефектність характеризують негативні поняття і персонажі, наприклад число "13", лихо одноглазе.
Противоположение правий - лівий лежить в основі давнього міфологізованого права (право, щоправда, справедливість, правильний), гаданий, прийме і відбите в персоніфікованих разах Правди на небі і Кривда на землі.
Протиставлення чоловічий - жіночий співвідноситься з опозицією правий - лівий в весільних і похоронних ритуалах (де жінки сидять ліворуч від чоловіків). Істотно відмінність чоловічих і жіночих міфологічних персонажів по функціям, значимості і кількості: нечисленність жіночих персонажів в пантеоні, співвідношення типу Див - диви, Рід - рожаниці, Суд - судениці. Особливо значна роль жіночого почала в магії, чаклунстві.
Опозиція верх - спід в космічному плані трактується як протиставлення неба і землі, вершини і коренів світового дерева, різних царств, що втілюються Триглавом, в ритуальному плані реалізується в розташуванні святилища Перуна на кучугурі і Велеса в низині.
Протиставлення небо - земля (підземне царство) втілене в приурочене божества до неба, людини до землі. Подання про "отмикання" неба і землі святим Юрієм, богородицею, жайворонком або іншим персонажем, що створить сприятливий контакт між небом і землею, зв'язані у славян з початком весни. Мати сиру земля - постійний епітет вищого жіночого божества. У пекла перебувають єства, зв'язані зі смертю (наприклад, русалочки-земляночки), і самі небіжчики.
Протиставлення південь - північ, схід - захід в космічному плані описують просторову структуру по відношенню до сонця, в ритуальному плані - структуру святилищ, що орієнтувалися по сторонам світла, і правила поведінки в обрядах також чотири міфологізованих вітер, співвіднесених зі сторонами світла.
В протиставленні суші - море особливе значення має море - місце перебування численних негативних, здебільшого жіночих персонажів; житлі смерті, хвороб, куди їх відсилають в змовах. Його втілення - море, океан-море, морський цар і його дванадцять дочок, дванадцять лихоманок. Позитивний аспект втілюється в мотивах приходу весни і сонця із-за моря. На означене протиставлення нашаровується інше: сухий - мокрий (можна порівняти Ілля Сухий і Мокрий, икола Сухій і Мокрий поєднання цих признаків в Перуне, богу молнії - вогню і дощу).
Протиставлення вогонь - волога втілюються в мотивах протиборства цих стихій і в таких персонажів, як Вогненний Змій (в російських билинах про волхвів Всеславовича, в казках і змови, в сербському епосі про Змію Вогненному Вовку), Вогняна птиця (казкова жар-птиця, словацька " птах-огневик ", птах Страх - Рах в російських змовах з її висушують вихорами), Вогняна Марія (зв'язана з Громовитим Іллею в сербських і болгарських піснях, протиставлена Марії Макрине (від" мокрий ")). Особливу роль грає "живий вогонь" в численних ритуалах, обряд спалення, запалення костра і обряди викликання дощу (пеперуда, додола - у південних славян), культ колодязів. Вогонь і вода з'єднуються в образах Перуна, Купала, вогняної ріки.
Мифологічними втіленнями протиставлення день - ніч є нічниці, полуночници і статі денніци, Зори - ранкова, полуденна, вечірня, полуночна. Кінь Свантовита удень білий, вночі - забризканий брудом.
В протиставленні весна - зима особливе значення має Весна, пов'язана з міфологічними персонажами, що втілюють родючість, - Ярилом, Костромою, Мореной, а також з обрядами похорону зими і отмиканя весни, з рослинними і зооморфними символами.
Протиставлення сонце-луна втілюється в міфологічному мотиві шлюбних відносин сонця і місяця. Сонячні божества - Сварог, Даждьбог, Хорс (один з найбільш древніх общеславянских образів колеса-сонця).
Протиставлення білий - чорний відомо і в інших варіантах: світлий - темний, червоний - чорний. Його втілення в пантеоні - Белбог і Чорнобог; у ворожіннях, ритуалах, прикметах білий колір співвідноситься з позитивним початком, чорний - з негативним (можна порівняти з білої і чорної магією).
Протиставлення близький - далекий в слов'янській мифології вказує на структуру простори і часу: в російських казках часто допускаються порівняння "свій будинок" - "тридев'яте царство", образи дороги, мосту, далі, давні і нові часи.
Будинок - лісів - конкретний варіант протиставлення близький - далекий і реалізація опозиції свій - чужий втілюються в образах людини і звіра, домового і інших духів, зв'язаних з різноманітними частинами вдома і двору, що летів ...
Протиставлення стара - молода підкреслює відмінність між зрілістю, максимумом продуктивних сил і старезністю - можна порівняти з міфологічною парою: юнаки і старика з плішшю в весняних і осінніх обрядах, Бадняка і Божича. Особливу роль в слов'янській мифології грали образи старухи - відьми типу баби яги і плешивого старого, діда ... З протиставленням старий - молодий зв'язані опозиція предки - нащадки і ритуали підкорення предків, "дідів", а також опозиції старший - молодший, головний - неглавний.
Протиставлення священний - мирській відрізняє сферу сакрального, наділену особливою силою, від сфери побутової профанической, позбавленої цієї сили. Описаний набір елементів слов'янської мифології може реалізовувати в текстах різного роду - епосі, казках, змовах, окремих реченнях, стосовних до прикмет, прокляттям. Такі обряди як ходіння з козою, гоніння змій, заклинання Іллінського бика, коров'яча смерть, спалення худоби, завивання бороди (Велесу, Николе або Іллі), викликання дощу, окликання зірки, ревські і Купальські свята, дозволяють відновити багато мифологічних мотивів і встановити зв'язок міфів з обрядами, в яких також реалізуються ці мотиви.
Праслов'янські свята в слов'янській міфології
Для праслов'янського періоду відновлюються численні свята, зокрема карнавального типу, зв'язані з певними сезонами і поминанням мертвих. Збіг ряду характерних деталей (участь ряжених, фарсові похорон) поряд з типологічним поясненням робить можливим (в відповідності з гіпотезою В. Пізані) зведення цих слов'янських празднеств до календарних обрядів ряжень, що реконструюються для загально періоду Ж. Дюмезелем. Вже раннесредновекові латинські джерела описують фарсові обряди (в тому числі і поминальні) як у західних слов'ян, так і південних (13 сторіччя Димитрий Болгарський описує русалки і створювані по їхньому випадку театралізовані дійства і танці, що характеризуються як непристойні). В неофіційній народній культурі ці обряди зберігаються до 19-20 сторіччя в усіх слов'янських традиціях: сміхові похорон мифологічних єств типу Костроми, Масниці, Ярила, Мари і т.д. У східних славян (де в сезонних обрядах беруть участь і зооморфні символи типу "коров'ячої смерті "), у чехів (обряд umrlec, моравські весняні обряди на Смертної тижня, коли виносилося чучело Smertna nedela з виконанням пісень, дослівно співпадаючих з східнослов'янської), у болгар (русалії, Герман, і т. д.).
Міфологічна система
Позднепраславянска міфологічна система епохи ранньодержавних утворень найбільш повно уявлена східнослов'янської міфологією та міфологією балтійських слов'ян.
Східнослов'янська міфологічна система
Ранні відомості про східнослов'янську мифології сходять до літописних джерел. Згідно з "Повістю минулих літ", князь Володимир Святославович вчинив спробу створити в 980 році загальнодержавний пантеон Києві, на кучугурі поза княжому дворві були поставлені ідоли богів Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла і Мокоші. Головними божествами пантеона були громовержець Перун і "скотий бог" Велес, які протистояли один одному топографічно (ідол Перуна на кучугурі, ідол Велеса - внизу, можливо, на київському Подолі), певно, по соціальній функції (Перун - бог князівської дружини, Велес - всієї решти Русі). Єдиний жіночий персонаж київського пантеона - Мокоша - зв'язаний з характерними жіночими заняттями (особливо з прядінням). Інші боги цього пантеона відомі менш, але всі вони мають відношення до найбільш загальних природних функцій: Стрибог, видно, був зв'язаний з вітрами, Даждьбог і Хорс - з сонцем, Сварог - з вогнем. Менш ясен останній бог пантеона Симаргл деякі дослідники вважають цей персонаж запозиченим з іранської міфології, інші трактують його як персонаж, що об'єднає всі сімь богів пантеона. Зв'язки між богами всередині пантеона і їх ієрархія виявляються при аналізі закономірностей перерахування богів в літописних списках: виявляються зв'язки Перуна з Велесом, Стрибога з Даждьбогом і Сварогом, периферійне місце Симаргла або Мокоші. Прийняття Владимиром християнства в 988 притягло за собою знищення ідолів і заборону язичництва на Русі і його обрядів. Тим не менш, язичницькі пережитки збереглися. Окрім богів, що входили в пантеон, відомі і інші міфологічні персонажі, про які звичайно повідомляють більш пізні джерела. Одні з них тісно пов'язані із сімейно-родовим культом (Рід) або з сезонними обрядами (Ярила, Купала, Кострома), інші відомі з менш надійних джерел (Троян, Переплут), треті взагалі є створенням так званої "кабінетної міфології".
Західнослов'янська міфологічна система
Західнослов'янська міфологія відома по декільком локальним варіантам, які належать до балтійським слов'янам, чеським і польським племенам.
Балтійська міфологія
Найбільш докладні відомості про богів балтійських слов'ян, але і вони розрізнені: мова йде про окремі божества, пов'язаних звичайно з локальними культами. Можливо, що вся сукупність міфологічних персонажів вищого рівня у балтійських слов'ян не була об'єднана в пантеон (на відміну від східних слов'ян). Зате відносно багаті відомості західноєвропейських хронік про культ богів, чітко просторовий приурочення їх (опис культових центрів, храмів, ідолів, жреців, жертвоприношень, гаданий). Язичницька традиція у балтійських слов'ян була перервана насильницької християнізацією, тому не збереглися джерела, що відбивали б продовження б продовження старих вірувань. З богів балтійських слов'ян найбільш відомі: Свантовит, що характеризується як "перший, або вищий з богів", як "бог богів"; він пов'язаний з війною і з перемогами, крім того, він пов'язаний з ворожіннями; Триглав, одного разу названий "вищим богом" : як і у Свантовита, його атрибутом був кінь, який брав участь у ворожіннях; ідол Триглава мав три голови або ж перебував на головному з трьох пагорбів, як в Щеціні. Сварожич-Радгост шанувався головним богом у своїх культових центрах, зокрема в Ретре, і був пов'язаний, мабуть, з військовою функцією і ворожіннями. Яровит ототожнювався з Марсом і шанувався разом з тим як бог родючості. Руевит був також пов'язаний з війною (шанувався, зокрема, в Кореніце). Поревит зображувався без зброї і мав п'ятиглавого ідола; ідол Поренут мав чотири особи і п'яте на грудях. Чорнобог характеризувався як бог, що приносить нещастя (наявність цього імені і таких топонімів, як Чорний бог і Білий бог у лужицьких сербів, дозволяє припускати, що ніколи і Белбог); Прове - бог, пов'язаний зі священними дубами, дібровами, лісами; Пріпегала - божество приапических типу (Пріап - в античній міфології фалічне божество сил природи, зображувався як дідок з фаллобразной головою, однією рукою підтримує підлозі, а інший фалос - покровитель повій, розпусників і евнухів, звідник, гульвіса і педераст), пов'язане з оргіями; Подалога - божество , що мало храм, і ідол у Плуне; Жива - жіноче божество, пов'язане з життєвими силами. Як видно з переліку, деякі боги, наділені однаковими функціями і схожі за описом, носять різні імена: не виключено, що їх слід трактувати як локальні варіанти одного і того ж праслов'янського божества. Так є підстави припускати, що Свантовит, Триглав, може бути, Радгост сходять до образу Перуна. Разом з тим, з огляду на яскраво виражену багатоголового богів у балтійських слов'ян, можна думати, що деякі божества об'єднуються в одногрупповое божество, різні іпостасі якого відображають різні ступені продуктивної сили (наприклад, Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Нарешті, вірогідні випадки різко виражених протиставлень: Белбог - Чорнобог.
Польська міфологія
Єдине джерело відомостей про польських богів - "Історія Польщі" Я. Длугоша (3-я чверть 15 століття), де перераховуються кілька імен, супроводжуваних відповідниками з римської міфології: Yeza - Юпітер, Lyada - Марс, Dzewana - Діана, Marzyana - Церера, Pogoda - домірність, зокрема тимчасова, Zywye - Життя. А. Брюнкнер, який проаналізував ці польські назви, вказав, що багато чого в списку Длугоша є створенням хроніста і не має коріння у стародавній слов'янської міфології. Такі Lyada і Dzydzilelya, чиї імена походять від пісенним рефренам; інші імена належать персонажам нижчих міфологічних рівнів, треті створені прагненням знайти відповідність римському божеству. Однак є підстави вважати, що, незважаючи на деякі неточності і вигадка, список Длугоша відображає міфологічну реальність. Перш за все, це відноситься до Nya (ім'я, мабуть, того самого кореня, що і російське "нав", "смерть"), Dzewana і особливо arzyana, міфологічних персонажів, що виступав в сезонних обрядах. Pogoda і Zywye також заслуговують на увагу, особливо якщо врахувати, що їм не приведені римські міфологічні відповідності. Ряд цих персонажів має досить надійні відповідності за межами польської міфологічної традиції. Наступні за Длугошем автори повторюють його список, а іноді і збільшують його за рахунок нових божеств, надійність імен яких, проте, невелика (наприклад: Лель, Полель і Погвізд у Маховського, Похвист у Кромера).
Чеська міфологія
Чеські (і, тим більше, словацькі) дані про імена богів настільки ж розрізнені і потребують критичному відношенні. Є підстави вважати, що в цій традиції ніколи присутні міфологічні персонажі, що продовжують образи Перуна і Велеса: наприклад з одного боку чеський Perun і словацький Parom (зокрема і в прокльони, де в інших традиціях фігурує ім'я Перуна), і з іншого боку згадка демона Veles у письменника 15 століття Ткадлечка в тріаді "рис - Велес - змій" або вираз "за море до Велесу" в перекладі Ісуса Сіарха (1561). Деякі з міфологічних імен, що зустрічаються в глоссах до старочеського, пам'ятника "'Mater verborum", співпадають з іменами з списку Длугоша: Devana (Діана), Morana (Геката), Lada (Венера), Zizila в одному з пізніх джерел. З іменами Прове, Поревит у балтійських слов'ян, ймовірно, пов'язане ім'я міфологічного персонажа Porvata, що ототожнюється з Прозерпиной. Неплах з Опатовіц (16 століття) згадує ідола Zelu, чиє ім'я, можливо, пов'язано із зеленню, з культом рослинності (Zele - "трава" по старочеського). Гайок з Либочан (16 століття) повідомляє ще один ряд мифологічних імен, а саме: Klimba, Krosina, Krastina (швидше за все від старочеського Krasponi - назва міфологічної істоти, можливо, епітет богині - "Прекрасна пані", зіставний з назвою морської царівни і матері сонця в словацьких казках). Все-таки ці імена вважаються недостовірними і вигаданими. Тим не менше, навіть настільки незначні залишки дають непрямі подання про деякі аспекти західнослов'янської міфології. Руйнування старої міфологічної системи йшло по декількох напрямках: одне з них - перехід міфологічного персонажа з вищих рівнів на нижчі, з кола позитивних персонажів в коло негативних, що відбулося, мабуть, з таким міфологічним істотою, відомим по чеському фольклору, як Рарог, Рарах, Рарешек.
Південнослов'янська міфологія
Дані про південнослов'янської міфології зовсім мізерні. Рано потрапивши в сферу впливу давніх цивілізацій Середземномор'я і раніше інших славян прийнявши християнство, південні слов'яни втратили майже повністю, відомості про колишнє складі свого пантеону. Досить рано виникає ідея єдиного бога, в усякому разі, Прокопій Кесарійський, вказуючи, що слов'яни поклоняються "всяким іншим божествам", приносять жертви і використають їх для гадання, повідомляє і про почитання ними єдиного бога в своїй праці "Про війну з готами". Оскільки в тому ж джерелі є дані про шанування бога грому, а в топоніміці слов'янських земель до півдня від Дунаю досить численні сліди імені Перуна і Велеса, можна з упевненістю говорити про культ цих богів і про сліди міфу, про поєдинок громовержця з супротивником - демоном у південних слов'ян. У слов'янському перекладі хроніки Іоанна Малали ім'я Зевса замінене ім'ям Перуна ("Син божий Пороуна Великий ..."); крім того, відображення цього імені бачать в назві учасниць ритуалу викликання дощу на Балканах - на болгарському: пеперуна, парапуна, пеперуда, на сербохорватської : прпоруша, преперуша; назви цього типу проникнули також до румунів, албанців і греків. Інше аналогічне найменування типу додола, дудола, дудуліца, дудулейка, можливо пов'язано з архаїчним епітетом Перуна. Про спосіб Велеса побічно можна судити з описів покровителя і захисника худоби у сербів - святого Сави, мабуть, що увібрав у себе деякі риси "скотьего бога". Згадка в словенській казці чаклунки Мокоші свідчить про те, що колись Мокоша була відома і південних слов'ян. Те ж можна сказати і про царя Дабог з сербської казці в зв'язку з східнослов'янським Даждьбогом. Не виключено, що уявлення про південнослов'янської міфології можуть бути розширені при зверненні до даних нижчих рівнів міфологічної системи і, особливо до ритуальної сфері.
Слов'янська міфологія після введення християнства
Запровадження християнства у слов'янських землях (з 9 сторіччя) поклало кінець офіційному існуванню слов'янської мифології, сильно зруйнувавши її вищі рівні, персонажі які стали розглядатися як негативні, якщо тільки не ототожнювалися з християнськими святими, як Перун - зі святим Іллею, Велес - зі святим Власием , Ярила - зі святим Юрієм (Георгієм). Нижчі же рівні слов'янської міфології, як і система загальних протиставлень, виявилися більш тривкими і створювали складні поєднання з панівною християнською релігією.
Збереглася, передусім, демонологія: віра в що летів, водяного. У південних славян існував складний міфологічний образ вила (сербський), самовила, самобида (болгарський), - гірських, водяних і повітряних духів. Загальнослов'янський польовий дух - полудница, у східних слов'ян - польовик. Численні міфологічні образи зв'язувалися (особливо у східних слов'ян) з домашнім господарством: наприклад всім відомий домової, у нього існувала величезна кількість імен (російський домової): Дєдков, дідусь, благодійник, доброжіл, суседко, господар він, самий), (український) хатний дiдко, (білоруський): хатник, господар, (польський): skratz, (чеська): skritek, skrat, krat. Існували також духи окремих дворових будівель - банник, овинника. Подвійним було відношення до духів померлих: з одного боку, шанувалися покровителі родини - діди - батьки, померлі природною смертю, іншої - вважалося небезпечними мертвяки, померлі передчасною або насильницькою смертю, самогубці, утоплені. До числа предків - покровителів відносився Чур, до ворожих померлих - упирі, мавки. Збереглася віра в численних злих духів - злиднів, мару, мару, анчутку, нячистиков - у білорусів шешкі, цмоки. Хвороби уособлювалися з підкреслюванням окремих їх симптомів: Трясея, Огне, Ледея, Хрипуша, відомих подання
про дванадцять лихорадок в російських змовах, що знаходять паралелі в інших індоевропейських традиціях.
Разом з тим давні традиції знаходили відбивання в цілій лаві таких пам'ятників, в яких при використанні деяких термінів і ключових понять християнської міфології представлений і комплекс основних категорій слов'янської міфології. Одним з найбільш характерних жанрів у східних славян є духовні вірші, по формі і музичному виконанню що тривають загальнославянску традицію співу епічних пісень. Так в давньоруській "Голубиній книзі" містяться подання про співвідношення людини всесвіту, микро-і макрокосмосу, відповідні ведийскому гімну про Пуруше і висхідні до суспільства з ним индоевропейскому міфу про творіння миру з тіла людини. До індоєвропейським витоків сходить і сюжет спору Правди і Кривди. У західних слов'ян до числа текстів, які продовжують архаїчні карнавальні традиції, ставилися містеріальні фарси з міфологічними персонажами типу східнослов'янського Ярила.
Христианство у славян в значному ступені засвоїло старий міфологічний словник і обрядові формули, висхідні ще до індоєвропейських джерел: "бог", "спас", "святий", "пророк", "молитва", "жертва", "хрест" ...
Слов'янські боги
Сварог
Назва: Єдиний Бог Всесвіту
Також відомий як: Яскравий
Символ: Хмари, що розколюються блискавкою
Колір: Небесно-блакитний
Сварог - уособлення неба, творець світу. Колись Сварог розколов хмари стрілами блискавки і запалив смолоскип сонця. Своїм могучим мечем він поражає демонів тіні.
В стародавності Сварог мав гаряче бажання забезпечити своїм синам майбутнє, тому Даждьбогу дав божественний дар вогню, а Сварожичу - блискавки. Він думав, що колись вони повинні будуть зайняти його місце, і сподівався, що його розділена між ними міць повинна дати достатньо сили синам, щоб утримати трон в своїх руках. До нещастя, Сварог не зважав на амбіції інших потужних божеств, подібно Перуну і Свантовиту.
Тепер Сварог - тільки жалюгідна подібність першопочаткового Сварога і лише невеликий культ слідує за ним. Його ім'я всі ще забороняється вимовляти. Сварог більше не турбується про прості смертні і, хоча він всі ще жалюгідно злиться над тим, що трон вже не належить йому, він неспроможний, щоб змінити що-небудь.
Свантовит
Назва: Бог процвітання і війни
Також відомий як: Сильний
Символ: Ріг достатку
Колір: Білий
Коли Сварог віддав свою владу в руки Сварожича і Даждьбога, Свантовит і Перун внутрішньо пораділи. У них були свої власні плани, дуже сильно що відрізнялися від ідей старого Сварога. І хоча Даждьбог керував сонцем, він не настільки впливовий, як Свантовит.
Неминуче, Свантовит розраховував на верховну владу, але про те же думав і Перун. Тому тепер в пантеоні немає ясного лідера. Навпаки, трон ділять дві постійно що сперечаються сили, кожна з яких бажає, щоб інша визволила своє місце.
Чотири голови Свантовита спостерігають за всесвітом в усіх напрямках. Він може завбачити процвітання урожаю, визначаючи його кількістю вина в розі свого святого бика. Скача на білому коні на битву, він бере з собою цибулю або величезну шаблю.
Свантовиту поклоняються в багато оздоблених храмах, охоронюваних воїнами. Там міститься біла лошадь священника, завжди готова мчатися на битву.
Перун
Назва: Бог війни
Також відомий як: Громовержець
Символ: Схрещені сокира і молот
Священні тваринні і рослини: Коза, дуб
Як Даждьбог уступив своє місце Свантовиту, Перун оволодів місцем Сварожича. Незважаючи на те, що Сварожич вважався дуже сильним, ті, хто любив воювати, більш визнавали Перуна. І хоча Перун формально не був священним, військові керівники і вожді гаряче вірили в нього.
У Перуна - срібна голова і золота борода. Летячи на своїй що палає колісниці по небу, він користується цибулею, щоб проколювати хмари спалахами молнії подібно Сварогу в стародавності. Він може викликати дощ і грім. Сокира і молот - його улюблені види зброї.
У дубових гаях або на кучугурах під відкритим небом веселяться його прихильники. Вони підтримують вогонь, отриманий з гілок дубу, поруч з чучелом Перуна і смертельно бояться припустити його зникнення. До теперішнього часу, керівництво пантеона заперечується послідовниками Свантовита і Перуна.
Свита Перуна
Перуну допомагають радою і силою свита потужних друзей. І хоча Волос (Велес) - його головний радник, Перун також радиться Ойнена Марією, незначним вогненним божеством. Коли Зоря Ранкова завершує свої повсякденні роботи в палаці Даждьбога, вона вільна, щоб прийняти своє інше втілення - покровительниці воїнів. Вродливий незайманий воїн захищає її прихильників своєї довгої вуаллю. Вона володіє шаблею і мчится в битву на чорній лошади. Навіть Варпулиса, онука злого Стрибога, викликає шум грому Перуна.
Даждьбог
Назва: Бог літа і щастя
Також відомий як: Щедрий бог
Символ: Сонячний диск
Колір: Золотий
Даждьбог розташується в золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи на троні з золота і пурпура, він не боїться тіней, холоду або нещастя. Він - веселий бог і втрата трона не сильно його турбує, доки добро нагороджується і зло покаране. Нарешті, він є покровителем дванадцяті знаків зодіака і прилежно обслуговується придворними і дуже вродливими дівами.
При щоденній появі, Даждьбог дуже схожий на вродливого молодого князя з срібної бородою і золотими вусами. У міру того, як день розвивається, він поступово старіє, але кожне ранок знову омолоджується. Даждьбог літає по небу в оздобленої алмазами золотий колесниці, яку тягнуть дюжина білих лошадей з золотими гривами, що дихають вогнем.
Даждьбог знаходиться в шлюбі з Місяцем. Вродлива молода дівиця з'являється в початку літа, старіє з кожним удень і залишає Даждьбога взимку. Кажуть, що землетруси - знак поганого настрою пари.
Діви Даждьбога
Даждьбога обслуговують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацові ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їх ввечері. Вечірня Звезда і Звезда Зоряниця, Ранкова Звезда, стережуть чудових лошадей Даждьбога.
Мати-сиру-земля
Назва: Батьківщина
Символ: Торба, заповнена землею
Священні тваринні і рослини: Вівця
Колір: Відтінки Землі
Мати-сиру-земля чуттєва і справедлива. Якщо Ви могли б зрозуміти її незбагненну мову, вона б передбачила Вам ваше майбутнє. До Неї взиває, коли починаються епідемії, також вона захищає жінок під час пологів. Їй приписуються знання про трави і рослини.
Мати-сиру-земля час від часу по ночам відвідує вдома своїх прихильників, замаскувавшись під людину, одягненого в прикрашеному смугами і орнаментами плаття. Інколи вона має схожість з вівцею, і виступає в якості їх захисниці. Коли вона бродить по землі, вона навіть інколи сама їх стриже.
Наведена в вигляді солом'яного ідола, вона приєднується до священних джерел і святого вогнів.
Ярило - її чоловік.
Сварожич
Назва: Бог сили і честі
Також відомий як: Палючий
Символ: Чорна голова бізона або двосторонній сокиру
Священні тваринні і рослини: Бізон, лебідь
Сварожич - син Сварога, і те, що він управляє пантеоном спільно з Даждьбогом, - намір батька Сварожича. Дар Сварога - блискавка - довірений саме. Він - бог вогнища і вдома і відомий своїм вірним радою і пророчою силою. Він - бог простого воїна, дорожащего світом.
Деякі вірять, що, коли Сварог звільнив своє місце, Перун поспішив зайняти позицію найбільшого бога війни. Послідовники Сварожича вважали його занадто неяскравим для того, щоб бути обдарованим такою честю, в той час як Перун, повний ентузіазму, взяв участь у всіх військових подвиги. Інші впевнені в тому, що голос невдоволення був створений агентами-провокаторами, який сподівалися, що Триглав стане обраним богом війни.
Поточна схема речей не влаштовує Сварожича, і він затаїв деякий обурення стосовно до Перуна. Він все ще горить бажанням взяти те, що по праву належить йому.
Сварожич з'являється у вигляді воїна, що носить каску у формі лебедя з розпростертими крилами на його зігнутій голові. Чорна голова буйвола на його обладунках прикрашає груди, а в лівій руці він тримає двосторонній сокиру.
Триглав
Назва: Бог чума та війни
Також відомий як: Потрійний Бог
Символ: Змія, вигнута у вигляді трикутника
Колір: Зелений
Триглав з'являється у вигляді триголового людини, що носить золоту вуаль над кожним із його осіб. Його голови представляють небо, землю і більше низькі області, і в боротьбі він їде верхи на чорній лошади.
Триглав - хитрий і злий бог, його заздрість до Свантовиту легендарне. І хоча він вічно скрегоче зубами над своєю невдалою спробою взяти трон, коли в нього був шанс, він отруйно посміюється над чварами серед добрих богів, яким він дуже старанно сприяв. Деякі вірять, що найбільш безчесна справу Триглава полягало в тому, що він посіяв насіння невдоволення над місцем Сварожича в пантеоні. При цьому Триглав було настільки вправний, що в організації втрати Сварожичем його місця звинувачується Перун.
Фаворити Триглава
Триглав може бути генієм і може розглянути Всесвіт, як не може ніхто інший, за винятком його фаворитів, які робить всю брудну роботу Триглава за нього. Коли Сварожич боровся за своє право бути прийнятим на місце Сварога після його відходу з трону, фаворити Триглава постаралися виконати дуже складну схему. Триглав сподівався, що найбільш войовничі послідовники Сварога будуть поклонятися його фаворитам і що тим самим Триглав стане найбільш популярним військовим богом.
Плани Триглава зазнали невдачі, коли Перун і Свантовит поглинули більшість шанувальників Сварога і залишили Триглава на те, щоб шкода дутися як більш слабкий бог. Але Триглав все ще висловлював величезне терпіння, зберігаючи свій гнів і розлад прихованими від інших богів. Зрештою, Сварожич порахував винним у свою втрату трону Перуна, хоча було набагато більше підстав звинуватити Триглава.
До фаворитам Триглава відносяться: Яровит, що володіє великим золотим щитом; Поревит, четирьохголовий божество з іншою особою на грудях; Руевит, семіголовий військовий бог, озброєний вісьмома шаблями.
Волос (Велес)
Назва: Бог торгівлі та звірів
Також відомий як: Зберігач стад
Символ: Сніп зерна або зерно, пов'язане в вузол
Священні тваринні і рослини: Віл, зерно, пшениця, кукурудза
Колір: Коричнево-золотий
Волосся - прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що обіцянки тримаються. Клятви і договори приведені до присяги його ім'ям.
Коли Перун став найбільшим богом війни, він розпізнав, що, на відміну від Сварожича, йому потрібна холоднокровна голова, щоб порадити. У зв'язку з цим, він привернув Волоса бути його правою рукою і радником.
Волосся також має іншу сторону. Він - захист всіх приручених звірів. Волосся з'являється в обличчя бородатого пастуха. Волос - бог - покровитель обладунків.
Ярило (Ярила)
Назва: Бог весни і веселощів
Символ: Гірлянда чи корона з диких квітів
Священні тваринні і рослини: Пшениця, зерно
Колір: Білий
Веселий Ярило - покровитель весняних рослин. Коли навесні він з'являється перший раз, Ярило схожий на білявого молодої людини, що їде на білому коні босоніж. Тим не менше, у міру проходження сезону, він старіє і, нарешті, пізнім літом вмирає.
Ярило носить білий плащ і корону з диких квітів і володіє зв'язками пшениці і шківами зерна. Він представлений солом'яним ідолом.
Мати-сиру-земля - його дружина.
Стрибог
Назва: Бог зими і вітрів
Також відомий як: Розсіювач багатства
Колір: Сірий
Стрибог - уособлення зими і морозу, він відомий своїми онуками - вітрами. Стрибог - поганий бог, який знаходить радість у нещасті іншого. Він зображається у вигляді старої, задирає своїх онуків, як добро, так і зло, на підпорядкування його божевільним ідеям.
Онуки Стрибога
Всі вітри - Стрибожі внуки, але лише такі незначні боги заслуговують на увагу: Варпулиса, що викликає шум шторму; Догода - м'який і ласкавий Західний Вітер; Вихор, що викликає смерчі і Ерісворш, покровитель бур. Також існують Вітру і Північний і Східний вітри.
Белбог
Назва: Бог Добра
Також відомий як: Білий Бог
Символ: Біла статуетка
Колір: Білий
Белбог представляє все хороше. Багатство і хороший стан приписуються йому, він же пов'язується зі світлом і вдень. Він діаметрально протиставляється Чернобогу.
Белбог виникає у вигляді поважного старого чоловіка з білою бородою, одягненого в білому. Те, що він допомагає заблукали мандрівникам знайти дорогу з лісу, його допомога селянам у полі - тільки деякі його добрі справи.
Чорнобог
Назва: Бог Зла
Також відомий як: Чорний Бог
Символ: Чорна статуетка
Колір: Чорний
Вона приносить невдачі і нещастя, це - причина всіх лих. Темрява, ніч і смерть пов'язуються з нею.
Чорнобог - в усіх відношеннях протилежність Белбогу. Розглядаючи буквально, вона повинна з'являтися у вигляді молодої привабливої брюнетки, одягненої в чорне.
Симорг
Назва: Страж рослинності
Символ: Світове Дерево
Священні тваринні і рослини: Ячмінь
Колір: Зелений
Матеріальна форма Симорг представляє собою гігантського сфінкса з тілом хижого птаха і обличчям людини. Симорг - страж одного дерева, яке породжує насіння всієї рослинності.